Asociación Shen Qi Yi

Chi Kung (Qi Gong) Tai Chi Chuan

Consideramos la salud desde los aspectos físico y emocional. Por esto dividimos la enseñanza en estas dos partes especializadas:
- Vemos así como regular el sistema de meridianos energéticos para fortalecer vínculos entre sí y su relación con los órganos internos. Nos basamos en los estudios de investigadores médicos del instituto al que representamos y fruto de sus experiencias clínicas.
- Abordamos la parte emocional directamente. Tomamos el sistema taoísta de desarrollo personal I Ching Dao diseñado por el Maestro Juan Li. Siendo este un sistema por si solo, adaptamos perfectamente contenidos orientados a las prácticas terapéuticas.
- Logramos de esta manera un sistema eficaz y completo de equilibrio en todos los aspectos, a la vez de sencillo y ameno.
- Ofrecemos para esto cursos en dos formatos:
...Clases regulares entre semana donde presentamos una práctica muy básica con objeto de conocer y practicar Chi Kung.
...Formación especializada para personas que desean una formación seria en la práctica terapéutica. Lo hacemos en fines de semana y está organizado en tres años, uno básico y dos especializados. No es necesario completarlo para obtener resultados satisfactorios.

CHI KUNG TAOISTA

Principios esenciales:

Lao chi kung


El nombre “Lao chi-kun” remonta a dos conceptos fundamentales, “Lao” significa antiguo, o el más antiguo, el anterior a todos. El segundo es el de “chi-kun”, pues, no es el ideograma “chi” de chi-kung, en este caso,”chi” se refiere a energía como sustento del espíritu, no como energía nutricia (caso de “chi-kung”). El ideograma “KUN”, se refiere a energía de tierra, de la tierra como naturaleza. “Lao chi-kun” significa entonces el antiguo cultivo de la energía espiritual a través de la naturaleza.

Tiene, como primer desafío, hacer que el cuerpo se abra. Este “abrir” es un concepto muy amplio e imposible de describir solo en palabras, la experiencia investiga y completa este concepto. La apertura que busca el Lao-chi-kun no es una apertura controlada, ni gobernada por el yo, al contrario, el practicante en esta etapa aprende a no controlar, a dejar que la naturaleza externa e interna se junten.

Como dicen varios textos taoistas: “el cielo y la tierra se juntan y los seres nacen, yin y yang se juntan y aparece la vida”. Sin embargo, muchos modelos actuales de practicas de origen taoistas dejan muchas veces de lado su quintaesencia: el wu-wei.

Wu-wei es el movimiento con el que giran los planetas, con el que armonizan los elementos de la naturaleza, con el que crecen los árboles y nacen las estrellas. El hombre puede “hacer vacío de sí mismo”, su propio wu-wei, este es el primer paso para aprender. A menudo queremos aprender lo mejor para nosotros, aprender a cultivar el espíritu original, dicen los antiguos taoistas (todos ellos), “empieza por aprender a aprender”.

En nuestro trabajo lo primero es enseñar a aprender. Las prácticas transmitidas directamente tienen un seguimiento y son dadas por personas que dedicamos nuestra vida a trabajar, pulir y comprender estos conocimientos, nuestra práctica esta viva, como una planta, requiere de cuidados, pero no podemos apresurar o forzar su crecimiento. Las practicas no son “transferibles”, por la simple razón de que el lao-chi-kun no es una forma de vida, u dogma, o una filosofía aplicada, es un medio que produce la manera de ver las cosas más naturales para cada uno, se le da a cada uno lo que tiene que trabajar, descubrir, investigar, de acuerdo con su momento y su capacidad inicial.

Para esta primera etapa hay dos cosas fundamentales a saber:

1) Uno nunca practica lo suficiente

2) Cuando uno practica, cree que lo esta haciendo.

Estas dos observaciones (se vienen haciendo en el taoismo desde hace unos dos mil años a un gran número de practicantes) antes que desalentarnos nos brinda una posibilidad: Abrirnos a funcionar y pensar de otra manera, en lo profundo, nos acercamos a algo así tratando que sea justamente esto lo que pase. Practicamos poco se refiere a que normalmente los practicantes no practican en la vida diaria los conceptos y conocimientos que adquieren en la disciplina, esto le pasa a todas las religiones, filosofías y artes en general…Creemos que practicamos porque, ineludiblemente, decidimos que la práctica sea lo que nosotros ya creemos que es, y esto, también pasa de un modo bastante general. Entonces? Que hacemos? ,la clave esta en el propio Lao-chi-kun: abrirnos, mantener la posibilidad de que no conocemos todas nuestras posibilidades, mantenemos la apertura de que tal vez, no sabemos como es el cuerpo, la energía, el espíritu, y esto es fácil al principio, al poco tiempo uno coloca todo en su lugar y ya cree que sabe, ya no se mantiene abierto, esto se llama “practica muerta”. La primera etapa, la de “sentir el mar”, es solo la primera etapa necesaria para empezar a practicar Lao-chi-kun, hay autodenominados profesores que enseñan solo esto, desconociendo que es como aprender el abecedario en primaria, capacita a la persona para algo más, no se trata de repetir el abecedario hasta los ocho años de edad sin saber hablar. Cuando se quiere , a su vez, integrar estos conceptos a nuestra vida diaria, se esta ante una tarea noble, coherente y que necesita contención y comprobación, por eso les pido, que no “crean” en estas practicas, si no que intenten, a pesar de que es difícil, comprobar, investigar, unir con la vida que llevan: ninguna practica para la salud o para el cultivo espiritual sirve si no nos sirve en nuestra cotidianidad, se transforma en un lavado de los pecados , mientras la vida no se deja impregnar por lo que aprendemos y entendemos, a esto, no se le puede llamar realmente aprender, los taoistas le llaman: “practica fantasma” . A si que, cuando estés en el micro, cocinando, durmiendo, caminando, en aquellos momentos más estresantes , es ahí, donde podemos entender más de estas practicas tan ajenas a nuestra cultura .


Por qué practicar Lao CHI KUN

La vida cotidiana implica hoy en día una desarmonía con la naturaleza tanto externa como interna, la vía natural, la espontaneidad, la salud, el sentido de la espiritualidad, son bienes que la gente en general busca cada vez mas ansiosamente, hecho que en si mismo demuestra que el conjunto de nuestras actividades diarias carecen de elementos que proporcionan estos bienes.

El Lao CHI-KUN es la práctica energética, física y espiritual más antigua del taoísmo, pretende ser una herramienta que enseñe al practicante su forma de armonizarse con la naturaleza externa e interna. Es un medio para la comprensión de cómo funciona el cuerpo, la mente y la energía.

Nuestra propuesta es trasladar conocimientos que son practicados e investigados día a día y crear grupos de personas que puedan beneficiarse con la practica en un ambiente sin dogmatismos pero de mucha profundidad en el trabajo.

GABRIEL NIETO

Nació en Salto, Uruguay.

Fue discípulo en convivencia directa del maestro y doctor LI-DIAN con quién aprendió artes Taoistas  para la salud y su aplicación en la medicina china.

En 2002 conoce en Argentina al doctor LI-FU-QUAN (profesor de herboristería en el Hospital Central de Beijin) con quién estudió medicina china, masajes, acupuntura y herboristería. Se convirtió en su asistente en 2005 ejerciendo  como terapeuta en el Barrio Chino de Buenos Aires.  Juntos investigan a cerca del uso de las hierbas en la medicina china y su comparación y sustitución con las hierbas de Sudamérica.

 Hoy es profesor de medicina Taoista en la Asociación Taoista de Brasil, donde dicta cursos y talleres a grupos de avanzados practicantes de Alquimia Taoísta.

Es convocado como guía en retiros de profesores y practicantes avanzados en Río de Janeiro dentro del proyecto "A Grande Triade" que organiza el Profesor Eduardo Alexander. 

Profesor asociado a la Healing Tao: Chi-nei-tsang, chi-kung camisa de hierro y 
prácticas de alquimia y sexualidad.

Fue instructor de prácticas curativas  en el Instituto C.E.R. de Buenos Aires a kinesiólogos y profesionales de la salud (2004). En 2008 dictó un taller para artistas en la Facultad de Bellas Artes, Universidad Nacional de La Plata.

Zhan Zhuang

 

A partir de su encuentro con el Maestro Cai Wen Yu y el Lao CHI KUN  lo ha tomado de base en su práctica personal, como también en el trabajo de profesor y guía reconociendo el arte del Lao CHI KUN como columna vertebral, imprescindible para el desarrollo y profundización de  prácticas internas.

En ese momento su trabajo da un vuelco radical tomando como eje principal la práctica de Lao CHI KUN.

Hoy es vicepresidente en Latinoamérica de la Asociación Cai Wen Yu y es el único representante del Maestro en Argentina, considerando al Lao CHI KUN el entrenamiento más importante y completo de todos, un arte que gracias al Maestro se mantiene vivo y es la base principal para entender cualquiera de las artes Marciales Chinas tradicionales, como también la Medicina.

Imparte enseñanzas de Lao CHI KUN, artes internas para la salud y Alquimia taoísta a destacados artistas en Argentina y Brasil,  a Monjes Zen, practicantes de Tai-chi, reconocidos Osteopatas y profesores de Chi-kung .

 

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